TIEPHENFENOMENOLOGIA
Fenomenologia del profondo
1.Ambiente storico
Maggio 1945: capitolazione incondizionata della Germania.
Fine della seconda guerra mondiale: città distrutte, famiglie distrutte, Germania divisa, Europa senza cuore. L'orrore dell'Olocausto opprime la coscienza del pianeta.
2. Reazione dei filosofi
Teoria francese, fallimento della cultura occidentale.
Gli intellettuali francesi reagirono rifiutando la tradizione di pensiero occidentale, che avrebbe reso possibile il disastro. Abbiamo dovuto lasciarci alle spalle l'era moderna e iniziarne una nuova, chiamata postmoderna. “Semplificando il più possibile, l'incredulità nei confronti delle metanarrazioni è considerata «postmoderna»», ha definito François Lyotard.
Cosa sono le metanarrazioni? Nell'era precedente sostenuta da autori e filosofi biblici come Platone, Aristotele, Tommaso d'Aquino, Cartesio, Kant, Hegel... il fondamento della conoscenza si cercava in una realtà metafisica, Dio, lo spirito, la ragione, ecc. Questo atteggiamento è stato considerato infruttuoso. Ora si intendeva trovare il fondamento della conoscenza all'interno della scienza. In realtà, non si trattava principalmente di conoscenza, ciò che si cercava era di accelerare il processo di emancipazione dell'umanità, iniziato con la rivoluzione francese.
Le filosofie e le teologie tradizionali, in particolare la filosofia di Hegel ei cosiddetti testi biblici rivelati, sono classificate come “meta-narrative”. Questi sono definiti come schemi di cultura narrativa, che cercano di rispondere a tutte le domande storiche. Questo avrebbe fondato un pensiero autoritario, totalizzante. La tragedia di Auschwitz ha segnato il fallimento di quel modo di pensare. D'ora in poi, l'essere umano non accetterà nulla che non sia la sua creazione. Non esiste - secondo gli ideologi postmoderni - la verità stessa. La verità è creazione umana e deve emergere dal consenso. Il nuovo atteggiamento provoca un cambiamento radicale di mentalità rispetto a una questione così fondamentale come il bene e il male. L'ultimo criterio è il successo. Il bene è ciò che i più considerano tale e mi permette di avere successo. Tutti devono cercare di raggiungere il traguardo presto e prima degli altri. Con questi principi, la visione della vita cambia. I contenuti sono relativizzati, l'aspetto è promosso, il che impressiona. Le condanne pregresse vengono eliminate. I giochi di parole prendono il posto di una discussione seria.
Scandalo Sokal
Sciocchezze alla moda: l'abuso della scienza da parte degli intellettuali postmoderni
(Imposture intellettuali)
Nasce fin dall'inizio la diffidenza verso il movimento postmoderno. La precipitazione causata dal trauma della guerra è notevole. Padroneggia la ricerca del successo rapido. Il movimento nato in Francia nel 1960 passò, intorno al 1970, negli Stati Uniti (con il nome di "teoria francese"). Le teorie postmoderne si moltiplicarono, una di queste fu il "pensiero debole" (antimetafisico, senza ostacoli interpretativi) propagato dall'Italia. Rinunciando ai principi e proponendo il successo come criterio, si apre la porta all'arbitrarietà; al nichilismo. Le nuove tecnologie mettono il potere nelle mani delle masse; I media influenzano le decisioni a tutti i livelli della società. Non pensi da solo, fai ciò che i media suggeriscono. Gli scienziati hanno lanciato l'allarme. Il cosiddetto "scandalo Sokal" era una bufala architettata dal fisico Alan Sokal della New York University, per evidenziare la fretta e la mancanza di serietà nelle pubblicazioni postmoderne. Il professor Sokal ha presentato un articolo pseudoscientifico alla rivista postmoderna "Testo sociale". Intendeva verificare che una rivista umanistica pubblicasse “un articolo pieno di sciocchezze, purché: a) suoni bene; e b) Sostenere i pregiudizi ideologici degli editori”. Successivamente, Sokal pubblicò, insieme a Jean Bricmont, fisico belga e professore all'Università Cattolica di Leuven, l'opera "Intellectual Impostures" in cui gli accademici postmoderni sono accusati di mancanza di rigore e di lasciarsi trasportare dalla moda.
Il disorientamento era evidente. I filosofi erano meno perspicaci degli scienziati. Ci sono stati tentativi isolati di attirare l'attenzione sulla superficialità filosofica del postmodernismo, ma sono rimasti inascoltati. La moda ha dominato. L'unica cosa importante era fare carriera. Per questo era necessario seguire la corrente postmoderna. Era un cerchio chiuso. Forse adesso, nel 2022 - in un momento storico anche difficile - sarà possibile tornare serenamente sull'argomento e analizzare quegli avvertimenti con uno spirito critico costruttivo.
L'attuale situazione storica è ovviamente grave. Oltre al trauma della Shoa, nuovi problemi ci travolgono: il cambiamento climatico, la minaccia di una terza guerra mondiale, la pandemia, i terremoti, la corruzione nelle persone e nelle istituzioni, i crimini sessisti, la pedofilia. Proviamo a riflettere sull'aspetto filosofico.
Nietzsche e Heidegger
Un indizio del disorientamento filosofico postmoderno può essere visto nel modo troppo facile (einfältig) di proporre Nietzsche e Heidegger, come guide per il rinnovamento dell'Europa. Gli stessi intellettuali che avevano ridotto le tradizioni fondamentali dell'Occidente a meta-narrazioni si rivolsero a due creatori di un'altra classe di grandi narrazioni per ricostruire la cultura distrutta dal nazionalsocialismo, lasciando non indagata a fondo il suo rapporto con l'ideologia nazista. Fu un malinteso, che può essere corretto, ricordando ora, con serenità, la vita e le opere di quei pensatori.
È stato dimostrato che Heidegger era un nazionalsocialista convinto. Nell'aprile 1933 accettò il rettorato dell'Università di Friburgo e si unì al partito NSDAP. Nei mesi successivi espose apertamente idee chiaramente naziste. Già in "Essere e tempo" (Sein und Zeit) si trovano espressioni ("Geschick", "Volk" "Helden" "Fürsorge") che puntano all'ideologia. La filosofia di Heidegger sembra inadeguata a guidare l'umanità in tempi di crisi. Fu notato da studiosi che conoscevano bene la persona e l'opera. Lo psichiatra filosofo Karl Jaspers, ad esempio, proponeva ai suoi alleati di concedere a Heidegger, pur essendo persona non grata, un reddito per motivi umanitari, ma sconsigliava di reintegrarlo nell'insegnamento per il seguente motivo: "Il modo di pensare a Heidegger mi sembra dipendente, dittatoriale, senza comunicazione, per questo sarebbe disastroso per l'insegnamento” (Heideggers Denkungsart, die mir ihrem Wesen nach unfrei, diktatorisch, kommunikationslos erscheint, wäre heute in der Lehrwirkung verhängnisvoll). Non condividiamo questa opinione, ma riteniamo legittima la domanda: perché gli ideologi del pensiero postmoderno hanno fatto riferimento a Heidegger? Ad Habermas sembrava incomprensibile che un pensatore della statura di Heidegger cadesse in un modo così semplice di venerazione per il dittatore incolto ("La cultura non conta, Karl. Guarda le sue mani meravigliose", avrebbe risposto Heidegger in un'occasione a Karl Jaspers riferendosi a Hitler.)
Dopo la pubblicazione dei “quaderni neri” (schwarze Hefte), la corrispondenza con Hanna Ahrend e le lettere alla moglie, pubblicate dalla nipote Gertrud Heidegger, è emersa un'immagine inaspettata di Heidegger: un essere umano che lotta per superare le proprie debolezze. L'immagine del filosofo, che sollecitava l'autenticità in un mondo sommerso nell'inautentico, sottoposto alla mediocrità dell'«uomo» (volgare), doveva essere corretta. Molti lo avevano immaginato come un eremita della foresta nera, immerso nella meditazione sui misteri dell'essere. In realtà era uno spirito inquieto, in fuga da se stesso, bisognoso di affetto e di ammirazione. Il motore della sua vita, confessò una volta alla moglie Elfride, era la passione. "Quando la mia esistenza è priva di passione, divento silenzioso e la fonte non scorre." Di giorno lavora furiosamente; di notte, il suo cuore batte all'impazzata. Si sente scosso “da una forza che chiamava demoniaca”, ha bisogno di ritirarsi di tanto in tanto nel silenzio dell'abbazia benedettina di Beuron, dove ama recitare Compieta con i monaci, ed è estasiato dall'inno “Te Lucis ante termine”.
Ciò è in linea con la sua natura di filosofo. Secondo Platone, la filosofia nasce dall'impulso erotico che eleva l'uomo dalla realtà corporea all'Olimpo degli dei. Heidegger non fa di questo movimento un soggetto esplicito di riflessione filosofica come avviene, ad esempio, in Kierkegaard. Ciò irrita alcuni biografi. Lo stesso vale per la sua posizione politica; Heidegger cercò di minimizzare la sua adesione al nazismo, riducendola a un episodio sporadico senza ripercussioni sulla sua opera. Ora sappiamo che il pan-germanismo in stile nazista era essenziale nella dinamica del suo pensiero.
Dopo la vittoria degli Alleati, sorse nell'opinione pubblica l'esigenza di esigere autenticità da personaggi influenti della società. Gadamer ha rivelato in un discorso, in occasione del centenario del maestro, che Heidegger ha scoperto una dimensione essenziale della sua vita quando ha incontrato la giovane Hanna Ahrend; c'è una somiglianza con ciò che Lou Salomé intendeva per Nietzsche. C'è anche una certa somiglianza tra l'attentato di Nietzsche a Torino nel gennaio 1889 e l'ictus di Heidegger a casa di una sua amante ad Augsburg nell'aprile 1970. interpretato il vero essere umano e le vicissitudini della storia. Ma Heidegger non è partito dalla natura umana così come essa si manifesta nella realtà storica, il suo filosofare è mosso dalle dinamiche idealistiche del pensiero tedesco a partire da Kant, da qui il tratto megalomane che lo legava a Nietzsche e lo avvicinava al nazismo.
Theodor Adorno e la Scuola di Francoforte
È probabile che questa dualità tra pensiero e vita abbia provocato l'espressione ridicola di Theodor W. Adorno “Jargon der Eigentlichkeit” (gergo per autenticità). Adorno ha percorso una strada diversa da Heidegger. A causa delle sue origini ebraiche fu escluso dall'insegnamento nel 1933, emigrò in fuga dai nazisti. In quella situazione conobbe Marx Horkheimer, anch'egli di origine ebraica, anch'egli fuggito dalla Germania. Dopo 15 anni di esilio, Adorno decide di tornare nel suo paese, spinto dalla nostalgia e dal bisogno di lavorare nella sua lingua madre. Ha ripreso la sua attività di insegnamento ed è stato uno dei direttori dell'Istituto per la ricerca sociologica (Institut für Sozialforschung) a Francoforte.
Adorno e Heidegger rappresentano due modi diversi di vivere la cultura e la lingua tedesca, due modi di intendere la filosofia basati su opposte autobiografie. La cosa giusta da fare è non scommettere su Adorno e contro Heidegger. Fertile è la collaborazione di entrambi. Coordinando la visione di Adorno e quella di Heidegger, si potrebbe fondare una filosofia aperta alla natura ea tutti gli esseri umani. Perché sia possibile una riforma della filosofia e della scienza è necessario un processo di maturità della materia. Non si tratta più di nuove teorie, ma di un cambiamento essenziale di una "conversione" dell'uomo. Ma l'essere umano può cambiare la sua essenza? L'Istituto per la ricerca sociologica è nato a Francoforte nel periodo tra le due guerre. Il paese è stato frustrato dalla sconfitta nella prima guerra mondiale. Il declino della Repubblica di Weimar provocò certamente il trionfo del nazismo. Per spiegare questo sviluppo paradossale, Max Horkheimer e Theodor Adorno si sono rivolti all'Illuminismo. Erano convinti che tutto sarebbe migliorato se l'umanità avesse preso la ragione come guida.
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il mito della ragione
Lo sviluppo storico confuta questa convinzione. I percorsi di ricerca proposti dal postmodernismo, dalla Scuola di Francoforte e nelle teorie successive presentano aspetti discutibili dal punto di vista filosofico, nello specifico:
1) La supposta supremazia dell'essere umano su tutto il creato. È necessaria un'ontologia capace di esporre le manifestazioni dell'essere, senza pensarle, sulla base delle differenze inventate dall'uomo.
2) Da lì scoprire ciò che è proprio del linguaggio umano. La comunicazione esiste a tutti i livelli della creazione. Il proprio del linguaggio umano deve ancora essere determinato senza l'intenzione predeterminata di dimostrare la supremazia. Il linguaggio umano è per sua natura ambivalente, tanto separa quanto unisce.
3) La parola stessa non traduce l'intenzione del soggetto.
4) La lingua è usata nel suo uso quotidiano per coprire bisogni immediati, ai massimi livelli, serve anche a nascondere le intenzioni. La possibilità di nuovi falsi sta nel dinamismo della vita, nella necessità di difendersi. Mentre la capacità di fingere fa parte dei meccanismi di sussistenza della vita naturale ed è dimostrabile empiricamente negli animali, il motivo non è suscettibile di dimostrazione, anzi è evidente la sua assenza. La ragione è una questione di fede. La fede nella ragione è un postulato greco che fin dall'antichità ha avuto i suoi critici. Le scoperte nel campo della biologia e della psicologia hanno dimostrato che i pensieri e i sentimenti umani nascono da un mondo nascosto (inaccessibile come quello di microbi, virus e batteri) che è al di fuori del nostro controllo. Lo stesso si deve dire del concetto di libertà, valido solo per livelli elementari di vita. Ad esempio: sono libero di fare la spesa ora o di farlo dopo; ma non ero libero di scegliere l'avvenimento, la data, il luogo della mia nascita, né posso scegliere i miei gusti; Posso scegliere di votare per un partito o per un altro, ma non posso decidere sulle tendenze della mia volontà.
5) Concetti fondamentali come ragione, linguaggio, libertà sono stati introdotti in certi momenti della storia della civiltà e fanno parte del bagaglio intellettuale umano trasmesso di generazione in generazione e mantenuto, ma non sono mai stati sottoposti a un serio esame filosofico. Anche pensatori radicali, come Hume, Cartesio, Husserl all'epoca e poi i postmoderni, mettono tra parentesi o accantonano la tradizione, ma non vanno a fondo di una questione che definisce l'essenza stessa dell'essere umano: è l'essere umano veramente libero? Nonostante il nocciolo del problema fosse chiaramente percepito già nell'antichità: "Non faccio quello che voglio, ma quello che odio" (Lettera di Paolo di Tarso ai Romani 7, 15). Questa evidenza di una contraddizione nell'essere fa parte del capitale intellettuale del cristianesimo che deve ancora essere sviluppato filosoficamente.
6) Pur senza svilupparsi filosoficamente, si evidenzia una patologia innata della natura umana (forse della natura in quanto tale), come esposta da Paolo di Tarso nella sua lettera ai Romani cp. 8.
La domanda posta dai ricercatori della Scuola di sociologia di Francoforte: “perché trionfò la soluzione radicale proposta dal nazismo”, non ebbe una risposta convincente. Cosa si cerca di nascondere quando, in presenza di disastri nella storia umana e nella propria vita personale, si parla della ragione come segno distintivo dell'essere umano, da una sedia fondata sui cadaveri? Ricordiamo la riflessione con cui Hegel conclude la sua "Fenomenologia dello spirito" che propone la Conoscenza Assoluta come fine della storia intramondana:
Per il postmodernismo, la filosofia di Hegel era un prototipo del pensiero totalitario. Giustamente. Ma per superarla non basta dichiararla meta-narrativa, bisogna completare la visione: non solo lo Spirito Assoluto, ma anche un'infinità di minuscoli spiriti impongono la loro opinione da una sedia, che poggia sui cadaveri che hanno lasciato indietro nella loro ascesa al potere.
Nietzsche, Heidegger e la tradizione spirituale dell'Occidente
Le filosofie di Nietzsche e di Heidegger sono brillanti composizioni dal linguaggio bello, creativo, anche ingannevole, portatrici del pensiero megalomane che portò all'orrore di Auschwitz. Per risollevare l'Europa sarebbe stato bene rivolgersi a testimoni di libertà interiore e di responsabilità sociale, come Francisco de Asís, Juan de Dios, Juan Bosco, Mechtild von Magdeburg, Hildegard von Bingen, Caterina da Siena, Teresa di Avila, Teresa di Lisieux. Oltre a Nietzsche e Heidegger, la filosofia del dopoguerra avrebbe dovuto studiare altri pensatori come Dante, Cervantes, Calderón, Goethe, Hölderlin o Machado.
Conclusione: data l'importanza dello sviluppo storico dal 1933 alla situazione attuale, abbiamo studiato non solo le opere, ma anche le biografie di pensatori rilevanti (tra cui Nietzsche, Kierkegaard, Marx, Husserl, Heidegger, Sartre, Simone de Beauvoir) e Abbiamo osservato gli eventi quotidiani nelle istituzioni scientifiche, sportive, politiche e religiose in diversi paesi, giungendo alla conclusione che questi non sono i problemi di una specifica istituzione. Sono tutti toccati. Il problema è l'essere umano. Ecco perché cambiare i modi di pensare consolidati non è più utile, è necessario ripartire da zero. Per questo ci siamo fermati a un pensatore che ebbe il suo apice nel XIX secolo, poi cadde nell'oblio. Si tratta del filosofo mistico Jakob Böhme, detto Pilosophus Teutonicus (1575-1624). Abbiamo studiato la sua opera, la sua vita, abbiamo viaggiato - per scambiare con chi conosce il suo pensiero - nella sua città natale di Görlitz, dove visse e fu perseguitato dal potere costituito, ma anche sostenuto da amici e benefattori che desideravano ardentemente un nuovo inizio. Böhme non era un accademico, era un uomo del popolo, padre di famiglia, calzolaio di professione, lavoratore e visionario. Lo abbiamo chiamato "presocratico tedesco" (der deutsche Vorsokratiker), come precursore del pensiero creativo e di una vita sana e pulita. Abbiamo anche studiato le opere del suo interprete, il fisico, chimico e medico bavarese di Monaco, Franz Xaver von Baader (1765 1841), detto Boehmius redivivus:
Nel corso di queste indagini, abbiamo scoperto una sorprendente connessione intrinseca tra le esperienze empiriche dei popoli preindustriali e schizzi speculativi di grande spessore, come quello svolto da Jakob Böhme e le indagini di Schelling e, soprattutto, di Baader in campi della fisica, della chimica e della medicina. Da queste indagini è emersa La Fenomenologia del Profondo o Tiefenphänomenologie, che abbiamo chiamato anche Nuovo Presocratico (Neue Vorsokratik).
Dal libro AURORA o Alba. Cap. 22 scritto nell'anno 1612
Non ho studiato (...) ho la mia maestra che è la natura. Da lei ho imparato la filosofia, l'astrologia e la teologia, e non dalle persone.
Processi su Jakob Böhme
FWSchelling: "Non si può non dire di Jacob Böhme che è un fenomeno miracoloso nella storia dell'umanità, e specialmente nella storia della cultura tedesca".
GWF Hegel: "Jacob Böhme è il primo filosofo tedesco".
E. Bloch: "Da Eraclito non si è più sentito nulla di simile".
J. Sánchez de Murillo: Jakob Böhme – Der deutsche Vorsokratiker. Zur Gegenwart und Zukunft der Philosophie. In: Erkenntnis und Wissenschaft – Jakob Böhme (1575–1624), Internationales Jacob-Böhme-Symposium Görlitz 2000 (= Neues Lausizisches Magazin, Beiheft 2). Görlitz-Zittau 2001, pp. 128–153.
J. Sánchez de Murillo, Durchbruch der Tiefenphänomenologie. Die Neue Vorsokratik, (L'emergere della fenomenologia del profondo. Il nuovo presocratico). Kohlhammer, Stoccarda 2002
Abbiamo indagato le culture antiche, l'architettura indigena, in particolare i Maya, che vivono nelle città Quiché in Guatemala. È stato anche arricchente meditare sulla Lettera del Capo Seattle, nell'anno 1855, al Presidente degli Stati Uniti, che riportiamo di seguito.
Lettera del Grande Capo Seattle, della tribù Swaminsh, a Franklin Pierce, Presidente degli Stati Uniti d'America, 1854.
“Il Gran Capo a Washington ha mandato a dire che desidera acquistare la nostra terra. Il Gran Capo ci manda anche parole di amicizia e buona volontà. (...) Prenderemo in considerazione la tua offerta, perché sappiamo che, se non lo facciamo, l'uomo bianco verrà con le sue armi da fuoco e prenderà le nostre terre. (...) Come puoi comprare o vendere il cielo o il calore della terra?Questa idea ci sembra strana. Se non possediamo la freschezza dell'aria, né lo splendore dell'acqua, come puoi comprarli? Ogni pezzo di questa terra è sacro al mio popolo, ogni ago di pino lucente, ogni granello di sabbia sulle sponde dei fiumi, ogni goccia di rugiada nell'ombra delle foreste, ogni radura nel boschetto e il ronzio di ogni insetto sono sacri. nella memoria e nelle tradizioni della mia gente. La linfa che scorre nel corpo degli alberi porta con sé i ricordi dell'uomo rosso. (...) Siamo parte della terra ed essa è parte di noi. I fiori profumati sono le nostre sorelle, il cervo, il cavallo, la grande aquila, sono tutti nostri fratelli. Le ripide montagne, i prati umidi, il calore della pelle del pony e dell'uomo, apparteniamo tutti alla stessa famiglia. Il mormorio dell'acqua dei fiumi è la voce del padre di mio padre. I fiumi sono nostri fratelli, ci dissetano. I fiumi trasportano le nostre canoe e ci danno il pesce per nutrire i nostri figli. Se ti vendiamo la nostra terra, devi ricordare e insegnare ai tuoi figli che i fiumi sono fratelli nostri e anche tuoi, e quindi devi trattare i fiumi con la stessa dolcezza con cui tratti un fratello.
Sappiamo che l'uomo bianco non capisce il nostro modo di vivere. Un pezzo della nostra terra conta per lui quanto un altro, poiché è uno straniero che viene di notte a strappare dalla terra ciò di cui ha bisogno. La terra non è sua sorella, ma sua nemica e una volta conquistata la abbandona, e continua il suo cammino lasciandosi alle spalle la tomba dei suoi genitori senza curarsi di nulla. Ruba dalla terra ciò che appartiene ai suoi figli e non gli importa di niente. Sia la tomba dei loro genitori che i diritti dei loro figli sono dimenticati. Tratta sua madre, la terra, e suo fratello, il cielo, come cose che si possono comprare, saccheggiare e vendere (…).
Non capisco, il nostro modo di vivere è molto diverso dal tuo. La sola vista delle loro città fa male agli occhi dell'uomo rosso. Forse è perché l'uomo rosso è un selvaggio e non capisce niente. Non c'è posto tranquillo nelle città dell'uomo bianco, né c'è un posto dove ascoltare come si schiudono i fiori degli alberi in primavera, o il movimento delle ali di un insetto. Ma forse è anche perché sono un selvaggio che non capisce bene le cose. Il rumore delle città sembra insultare le orecchie. E mi chiedo, che razza di vita fa l'uomo se non può udire il canto solitario del succiacapre, né le discussioni notturne delle rane in riva a un lago? Sono una pelle rossa e non capisco niente. Preferiamo il dolce sussurro del vento sulla superficie del lago, così come l'odore di quello stesso vento purificato dalla pioggia di mezzogiorno, o profumato dalla fragranza dei pini. L'aria è qualcosa di prezioso per la pelle rossa, poiché tutti gli esseri condividono lo stesso respiro, l'animale, l'albero, l'uomo, respiriamo tutti la stessa aria. (...) Se ti vendiamo la nostra terra, devi ricordare che l'aria è preziosa per noi, che l'aria condivide il suo spirito con la vita che sostiene. Il vento che ha dato ai nostri antenati il primo alito di vita, da loro ha ricevuto anche l'ultimo respiro. Se ti vendiamo la nostra terra, devi tenerla sacra, come un luogo dove anche l'uomo bianco può assaporare il vento profumato dai fiori del prato. Vogliamo prendere in considerazione la tua offerta per l'acquisto della nostra terra. Se decidiamo di accettarlo, porrò una condizione: l'uomo bianco deve trattare gli animali di questa terra come suoi fratelli. Sono un selvaggio e non capisco nessun altro modo di vivere. (…) Che ne sarebbe dell'uomo senza gli animali? Se tutti gli animali venissero sterminati, anche l'uomo perirebbe per una grande solitudine dello spirito, poiché ciò che accade agli animali presto accadrà anche all'uomo. Tutte le cose sono correlate. (...) È necessario che insegnino ai loro figli, quello che i nostri figli già sanno, che la terra è nostra madre. Tutto ciò che accade alla terra accadrà anche ai figli della terra. (...) Questo è ciò che sappiamo: la terra non è dell'uomo, è l'uomo che appartiene alla terra.Questo è ciò che sappiamo: tutte le cose sono legate come il sangue che unisce una famiglia. La sofferenza della terra diventerà sofferenza per i figli della terra. (…) Sappiamo una cosa che forse l'uomo bianco potrebbe scoprire un giorno, il nostro Dio e il tuo è lo stesso Dio. Credi che Dio ti appartenga, così come vuoi che ti appartenga la nostra terra, ma non è così. Egli è il Dio di tutti gli uomini e la sua compassione si estende in egual modo a chi ha la pelle rossa e a chi ha il viso pallido. Questa terra è preziosa, e disprezzarla è disprezzare il suo Creatore e provocherebbe la sua ira. Anche i bianchi si estingueranno, forse prima di tutte le altre tribù. Inquinano i loro letti e una notte affogheranno nei loro stessi rifiuti. Cammini verso la tua distruzione circondato dalla gloria, ispirato dalla forza del Dio che ti ha portato su questa terra e che per qualche disegno speciale ti ha dato il dominio su di essa e sull'uomo rosso. Quel destino è un mistero per noi, perché non capiamo perché i bufali siano sterminati, i cavalli selvaggi addomesticati, gli angoli segreti delle fitte foreste impregnati dell'odore di tanti uomini, e la vista del paesaggio delle verdi colline ostruito da uno sciame di fili parlanti.
Dov'è il cespuglio? Distrutto
Dov'è l'aquila? È scomparso.
È la fine della vita e l'inizio della sopravvivenza